La vita tra cielo e terra, l'universo, tutte le attività vitali sono strettamente legate alla natura, strettamente connesse, tutti i cambiamenti nella natura influenzeranno le attività vitali degli organi umani. (Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo) delle varie esposizioni dell'uomo e della natura come un insieme unificato, cioè (il cielo è cambiato, le persone devono rispondere). Questo, naturalmente, include la connessione tra i cambiamenti naturali e (il nutrimento dello spirito). Nel (Su Wen, i quattro gas che regolano la teoria divina) nel centro benessere per la descrizione specifica.

Primavera a marzo, questo è chiamato capelli Chen, il cielo e la terra sono nati, tutto per glorificare, notte sdraiato presto, ampia passeggiata nella corte, è stato capelli forma lenta, per fare Zhisheng, nato e non uccidere, dare le cose non prendere, premiare e non punire, questa primavera dovrebbe essere il gas, il modo di vita anche. Contro il fegato, l'estate per il cambiamento freddo, Feng lungo meno.

Estate a marzo, questo è chiamato Fanxiu, cielo e terra di scambio di gas, tutto è splendido, notte sdraiato presto, nessuna noia nel giorno, in modo che la volontà non rabbia, in modo che Huaying nello spettacolo, in modo che il gas può essere trapelato, se devo uscire, questa estate dovrebbe essere il gas, il modo per nutrire la vita. Contro è triste, autunno per la malaria, Feng raccolto meno, solstizio d'inverno malattia grave.

Autunno a marzo, questo è chiamato Rongping, il tempo per correre, il terreno a luminoso, presto sdraiato e presto in piedi, e pollo con la Xing, in modo che la pace Zhi, per rallentare la pena autunno, la convergenza dello spirito, in modo che l'autunno Qi Ping, non al di fuori della sua volontà, in modo che i polmoni sono chiari, questo dovrebbe essere il gas autunno, e il modo per mantenere il raccolto. Contro di esso farà male i polmoni, l'inverno per la cena, FengZhou meno.

Inverno marzo, questo è chiuso. Acqua ghiaccio terra chap, non disturbare il sole, sdraiarsi presto e alzarsi tardi, deve aspettare la luce del giorno, in modo che il Zhi se l'imboscata se nascondere, se c'è un'intenzione privata, se c'è stato guadagnato, il freddo sulla temperatura, nessuna perdita della pelle, in modo che il gas è estremamente derubato. Questo gas inverno dovrebbe essere, il modo per sollevare tibetano anche, contro il pregiudizio al rene, primavera per l'impotenza, Feng Sheng meno.

In base al passo sopra riportato, possiamo capire approssimativamente che le quattro stagioni di primavera, estate, autunno e inverno non sono lo stesso punto di nutrimento dello spirito: la primavera è il modo di nutrire (nascita), l'estate è il modo di nutrire (crescita), l'autunno è il modo di nutrire (raccolto), l'inverno è il modo di nutrire (nascondersi). In particolare, come dovrebbero crescere la primavera, crescere l'estate, raccogliere l'autunno e nascondersi l'inverno durante l'anno? .......

Il processo di germinazione primaverile, di crescita estiva, di raccolta autunnale e di conservazione invernale delle piante viene utilizzato per spiegare il processo di nutrimento del corpo umano in tempi diversi. Il processo di sviluppo dei cambiamenti naturali viene utilizzato per spiegare che gli esseri umani devono seguire le leggi della natura e che, se vanno contro le leggi dello sviluppo naturale, saranno soggetti a malattie. L'ambiente climatico delle diverse stagioni ha effetti diversi sul corpo umano.

Queste sono le proprietà ecologiche di tutte le cose che gli indigeni hanno imparato durante la loro lunga vita naturale, ma questo è evidente solo nelle regioni in cui ci sono quattro stagioni distinte.

La medicina cinese è primavera fegato, estate cuore, estate milza e stomaco, autunno polmone, inverno rene. Quello di cui si parla sono le quattro stagioni della crescita di tutte le cose nel presente, cioè i segni naturali, sulla linea di testa discorso balbettante è da mangiare, mezza bottiglia di insoddisfazione, una bottiglia di traballante interessante?

Questo si basa sui cambiamenti della natura scientificamente riassunti nelle regole di salute del corpo umano, gli esseri umani seguono queste regole di vita, la salute della vita, il distacco psicologico sono benefici.

Qual è il legame tra la nascita primaverile, la crescita estiva, il raccolto autunnale e l'immagazzinamento invernale e i cambiamenti naturali suggeriti dalla medicina cinese in passato?

La medicina cinese ha una storia di 5.000 anni ed è davvero troppo antica.

I nostri antenati hanno scoperto che ci sono quattro stagioni in un anno, il ciclo della reciprocità, le quattro stagioni hanno le leggi e le caratteristiche delle quattro stagioni, quindi il Nei Jing quattro stagioni per regolare il dio della grande teoria, è le quattro stagioni dei cambiamenti fisiologici delle persone, le persone dovrebbero essere come adattarsi alle quattro stagioni dei cambiamenti stagionali del clima, viviamo sulla terra, dobbiamo seguire le leggi della terra, se andiamo contro le leggi della terra, è di essere eliminati dalla terra, quindi le leggi della terra che cosa è? È il ciclo delle stagioni durante l'anno.

La rotazione della Terra è di un anno e la sua rotazione è di un giorno. In un anno ci sono quattro stagioni: primavera, estate, autunno e inverno.

Il giorno è diviso in quattro ore: mattina, mezzogiorno, sera e tarda notte.

I. Caratteristiche del cambiamento climatico nelle quattro stagioni.

Nelle quattro stagioni dell'anno, in primavera lo yang qi sale, tutto cresce, il clima è caldo e ventilato, in estate lo yang qi rimbomba, tutto cresce al limite, il clima è caldo e torrido, e i tre giorni di ambrosia sono umidi e caldi. In autunno, lo yang qi scende o si chiude, tutto fruttifica e le foglie cadono, il clima è fresco e secco; in inverno, lo yang qi converge e si nasconde, tutto appassisce e il clima è freddo. Internamente, però, ospita la crescita dell'anno successivo.

Questa è la legge della terra, la legge di ogni crescita: la primavera sorge, l'estate cresce, l'autunno raccoglie, l'inverno nasconde.

Giorno per giorno, inoltre, si compiono le fasi di ascesa, crescita, raccolto, occultamento, la mattina come ascesa principale della primavera, il mezzogiorno come crescita principale dell'estate, la sera come raccolto principale dell'autunno, la tarda notte come occultamento principale dell'inverno; chi non crede in questa legge, cerca di invertirla, per vedere se alla fine della giornata la terra è fuori di sé, oppure può trascendere questa legge e sopravvivere da solo. Ad esempio, se si indossano abiti di cotone in estate e pantaloni e giubbotti in inverno, si lavora di notte e si dorme di giorno. Per esempio, se lavorate di notte e dormite di giorno, provate a invertire la situazione.

Il clima delle quattro stagioni è caratterizzato dal vento primaverile, dal fuoco e dal calore estivo, dall'umidità estiva, dalla secchezza autunnale e dal freddo invernale. Il vento, il freddo, l'estate, l'umidità, la secchezza e il fuoco sono climi normali, perciò sono chiamati i sei qi, ma questi sei qi causano malattie note come le sei oscenità.

1. La primavera è ventosa, il vento ha un aspetto leggero e aperto, le caratteristiche del buon movimento non vivono per la primavera del gas principale vento di burrasca, burrasca, brezza, vento di sud-est e nord-ovest, tutte le stagioni dell'anno, quindi il riassunto della natura del vento della buona linea e un certo numero di cambiamenti nella natura del vento della luce, il vento si muove, per il più lungo di tutte le malattie.

2. L'inverno è freddo, l'inverno è gelido, il fiume si congela, la terra è congelata e incrinata, l'espansione del calore e la contrazione del freddo Oh, così il male freddo al freddo, la stagnazione, la raccolta di attrazione come le caratteristiche di base della
3. L'estate è calda, la gente calda non vuole, l'estate per la trasformazione del fuoco, l'ascensione principale e la dispersione, e più ostaggio del bagnato
4. Lunga estate, cioè, tre volt giorno, il corpo appiccicoso, e caldo e appiccicoso, bagnato e la natura dell'acqua è la stessa, solo più spessa di acqua, vogliamo pensare alla pasta, in modo che le caratteristiche dell'acqua è al flusso basso, accoppiato con la viscosità, in modo che il bagnato ha un pesante torbido, appiccicoso, tendono alle caratteristiche inferiori del gas principale per la lunga estate!
5. Il secco ha caratteristiche asciutte, astringenti e spurganti, quindi la vittoria secca è asciutta e facile da consumare i liquidi. È facile che ferisca i polmoni ed è il qi principale dell'autunno.
6. Il fuoco ha la caratteristica del calore, esuberante nel calore estivo può generare vento, vento e aiutare il fuoco, il fuoco ha bruciato bruciato, infiammazione, esaurimento del qi e lesioni ai fluidi, generando vento e muovendo il sangue e altre caratteristiche.

In secondo luogo, la relazione tra il corpo umano e i cinque elementi delle stagioni.

La relazione tra i cinque elementi e i cinque organi delle quattro stagioni e i sei elementi sessuali

I cinque elementi sono oro, legno, acqua, fuoco e terra.

I cinque elementi nascono l'uno dall'altro: l'oro genera l'acqua, l'acqua genera il legno, il legno genera il fuoco, il fuoco genera la terra e la terra genera l'oro.

I cinque elementi si escludono a vicenda: l'oro sul legno, il legno sulla terra, la terra sull'acqua, l'acqua sul fuoco e il fuoco sull'oro.

Si dice che l'oro derivi da Ge e significhi "verso il basso", "astringente".

Si dice che il legno sia curvo e dritto, che derivi dalla crescita e che possa essere allungato e curvato.

L'acqua si dice umida verso il basso, derivata come verso il basso, umida e astringente.

Si dice che il fuoco si infiamma verso l'alto derivato come verso l'alto, caldo.

Si dice che la terra raccoglie il raccolto, che si estende per trasportare e produrre le cose.

I cinque elementi del fegato dominano il legno, i sei qi dominano il vento e le quattro stagioni dominano la primavera, il mattino e l'ascensione.

I cinque elementi del cuore dominano il fuoco, i sei qi dominano il fuoco, le quattro stagioni dominano l'estate, il mezzogiorno e la crescita.

I cinque elementi dei polmoni dominano l'oro, i sei qi dominano la secchezza e le quattro stagioni dominano l'autunno, la sera e il raccolto.

I cinque elementi dei reni dominano l'acqua, i sei qi dominano il freddo, le quattro stagioni dominano l'inverno, la tarda notte e il nascondiglio principale.

La milza è il maestro della terra nei cinque elementi, il maestro dell'umidità nei sei qi, il maestro della lunga estate nelle quattro stagioni e il maestro della trasformazione.

Terzo, i segreti non rivelati della medicina cinese

Questa legge della terra, è l'idea centrale della medicina cinese, è anche i segreti nascosti della medicina cinese, ma ci sono molte persone non capiscono, la dinastia Qing Huang Yuanwu, i quattro santi del cuore fonte di soluzione celeste per la legge di questa legge a parlare molto accuratamente!Ad esempio, le proprietà medicinali di freddo, caldo, tiepido, fresco, il gas medicinale ha un andamento ascendente, discendente, fluttuante, affondante, e cinque sapori, acido, amaro, dolce, pungente, salato. Il polso è fluttuante, affondante, tardivo e contato, e il modo in cui il qi scorre nel corpo è ascendente, discendente, uscente ed entrante, e i quattro visceri del corpo corrispondono alle quattro stagioni, come il fegato in primavera, il cuore in estate, i polmoni in autunno, i reni in inverno e la milza in terra, che costituiscono il numero totale dei cinque visceri. Un anno ha dodici mesi, un giorno ha dodici ore, ora passate a ventiquattro, il corpo umano ha dodici meridiani e così via.

In altre parole, quando si tratta di una malattia, i medici cinesi devono innanzitutto analizzare la malattia, sia che si tratti di una carenza, di una solidità, di un freddo, di un calore o di un'ascesa, di una discesa, di un'uscita, di un'entrata del qi e del sangue nel corpo del paziente, che di una parte del corpo che ha un problema, quindi, in base alla parte del corpo che ha un problema, con la medicina adatta, ad esempio, un'influenza da vento-freddo o i praticanti della medicina cinese la chiamano tifo solare con i sintomi di un mal di testa, di un dolore corporeo, di un raffreddore, di una congestione nasale, di un naso che cola o di una tosse, con una sottile patina bianca sulla lingua e un polso teso e fluttuante, il rimedio è l'uso di Ma Huang Tang. Il rimedio è la zuppa di efedra.

Analizziamo il tifo solare, o il raffreddore da vento-freddo, il mal di testa, il dolore corporeo, il freddo, che è soggetto ai meridiani del vento-freddo dello yang qi e alla lotta contro il vento-freddo, i meridiani non superano la prestazione del dolore, la congestione nasale, o il flusso di muco nasale sottile, o la tosse, la prestazione dell'invasione del vento-freddo nei polmoni, il polso stretto fluttuante, l'invasione del vento-freddo del polso del corpo umano, il polso è fluttuante per mostrare che la posizione della malattia è poco profonda nell'epidermide, il vento principale, il polso è stretto per mostrare che è soggetto all'invasione del male freddo, ma anche per mostrare che la malattia è una prova reale. Quando il vento-freddo invade la superficie del corpo, lo yang qi del corpo viene in superficie per combattere con il male che lo invade, per cui ci sarà un polso stretto e fluttuante.

Dai sintomi e dal polso del paziente sappiamo che la malattia è dovuta alla sensazione del male del vento e del freddo, e che il corpo ha una quantità sufficiente di yang qi, che sta combattendo con il male colpito sulla superficie del corpo, e che la localizzazione della malattia è la superficie del corpo, il che è una prova solida. Dobbiamo aiutare lo Yang Qi del corpo a scacciare gli invasori dalla superficie corporea, quindi dobbiamo trattare la malattia con medicine le cui proprietà medicinali sono ascendenti e fluttuanti e i cui cinque sapori sono pungenti e caldi. L'efedra è pungente, calda, la droga può raggiungere la superficie del corpo per il galleggiamento, per il re, Gui Zhi, pungente, calda, la droga può raggiungere i muscoli per la risalita, per il ministro, mandorle, amaro, dolce, caldo, può abbassare il qi del polmone per fermare la tosse, l'opposto dell'efedra, per paura che l'efedra fluttui troppo, per il coadiuvante, liquirizia, dolce e caldo, la mediazione delle droghe, in modo che le proprietà medicinali non vadano troppo lontano, e per proteggere la milza e la funzione dello stomaco.

La conoscenza della medicina cinese c'è, ci sono molti libri, la comprensione della medicina cinese da parte delle persone avrà anche intuizioni personali, che è benevola, saggia e saggia, la percezione è diversa, la comprensione è diversa, così si tradurrà nello stesso paziente sul corpo della malattia, alla ricerca di medici di medicina cinese, ci sarà una grande varietà di diagnosi, ci sarà una grande varietà di rimedi, in modo che l'effetto del trattamento è anche una grande discrepanza tra l'efficacia di alcuni, alcuni sono inefficaci, ma uno è il percorso più diretto, dipende da voi per trovare il percorso più diretto per trovare. Tutte le strade portano a Roma, ma una è la più diretta, dipende da voi trovare la strada più diretta.

A titolo di esempio, la medicina cinese nella teoria, nel metodo, nella formula, nella medicina non può essere separata dalle regole della terra, cioè la primavera sorge, l'estate cresce, l'autunno raccoglie, l'inverno, le regole della terra attraverso la medicina cinese di tutti i luoghi, quindi è l'idea centrale della medicina cinese.

Il qi e il sangue del corpo seguono la legge dell'ascesa, del lungo, della raccolta, del nascondersi, se quando l'ascesa, l'ascesa non sale, quando la discesa non va giù, allora le persone saranno malate, finché l'ascensore per lisciare la malattia sarà curata.

Senza ulteriori indugi, sono solo un piccolo medico di paese, quindi sentitevi liberi di intervenire se mi sbaglio.

Salve, sono Ciccio. La nascita in primavera, la crescita in estate, il raccolto in autunno, l'immagazzinamento in inverno sono i cambiamenti naturali, penso che l'interrogante voglia chiedere a questi cambiamenti naturali e al corpo umano qual è la connessione tra di essi! Parlando di questa domanda, dovremmo citare la teoria centrale della medicina cinese, la teoria centrale della medicina cinese è l'unità dell'uomo e del cielo, il corpo umano è un piccolo universo, quindi tutti i cambiamenti in questo piccolo universo devono essere in linea con il grande universo, con questo concetto, per la domanda appena fatta non sarà difficile da capire. Iniziamo l'argomento di oggi dalla teoria centrale della medicina cinese!

La teoria fondamentale della medicina cinese, l'unità del cielo e dell'uomo

Il principio generale della comunicazione tra l'uomo e il cielo nel sistema di cielo e terra del Nei Jing è: lo stesso qi cerca la stessa cosa, e lo stesso tipo corrisponde alla stessa cosa. La conformità è benefica, mentre l'avversità è dannosa. L'Huainanzi - Disciplina spirituale dice: "Il cielo e la terra sono in armonia tra loro e tutte le cose sono una in totale". Il termine "trasporto e interconnessione" si riferisce all'interconnessione nel processo di movimento, piuttosto che alla connessione strutturale nello spazio statico". Il termine "tutte le cose sono una" si riferisce allo stesso qi nel modo del movimento, non alla stessa quantità di struttura materiale.

In altre parole, la connotazione medica dell'unità dell'uomo e del cielo si riferisce principalmente al modo in cui l'uomo come "piccolo universo" corrisponde al grande universo del cielo e della terra; tra questi, l'omologia dell'uomo e del cielo è il livello più superficiale della visione dell'unità dell'uomo e del cielo nel "Nei Jing", l'omologia dell'uomo e del cielo con la stessa immagine e lo stesso tipo di immagine è l'incarnazione concreta dell'idea di prendere immagini e confrontare analogie nella medicina cinese, e l'omologia dell'uomo e del cielo con lo stesso numero è la corrispondenza tra gli esseri umani e la teoria numerica del tempo e del movimento meteorologico.

L'uomo e il cielo

1. L'uomo e il cielo sono un tutt'uno: l'uomo e il cielo sono un tutt'uno al livello più rudimentale della visione del Nei Jing sull'unità tra cielo e uomo. Il Nei Jing ritiene che la struttura del corpo umano rifletta la struttura del cielo e della terra.

2. Somiglianza tra l'uomo e il cielo: nella filosofia cinese antica, il cielo e l'uomo sono sempre collegati all'antico e al moderno, e questo fenomeno di commistione tra filosofia naturale e filosofia storica è una caratteristica importante della filosofia cinese. Tuttavia, la somiglianza tra l'uomo e il cielo enfatizzata nel Nei Jing non coincide con la misteriosa induzione del cielo e dell'uomo della generazione di Dong Zhongshu. La categorizzazione dei cinque elementi nella Retorica del Suwen-Jin Gui Zhen e nel Suwen-Yin Yang Ying Xiang Da Lun (Grande trattato sulle apparenze dello Yin e dello Yang) è radicata nell'omogeneità del modo interno di movimento, stato o manifestazione delle cose.

3. L'uomo e il cielo sono la stessa cosa: la cultura tradizionale e la medicina cinese, a partire dal concetto di "unità dell'uomo e del cielo", si esprimono entrambe nell'importanza del Tao, di Dio, del nulla, dell'armonia e del potenziale, il cui nucleo è costituito dall'"immagine" e dal "numero"; se non si conoscono l'"immagine e il numero", significa che non si conosce la civiltà cinese, e ancor più che non si può comprendere e interpretare in modo completo la medicina cinese. Il cosiddetto 'Xiang' si riferisce alla visualizzazione e alla sistematizzazione dell'esperienza". L'elefante" è caratterizzato dal dinamismo, non semplicemente imitando la sua forma, ma imitando i suoi cambiamenti. L'elefante è anche olografico: tutto è in relazione con tutto il resto. Per quanto riguarda il Nei Jing, il sistema Zangxiang è una teoria che illustra le interconnessioni e le leggi di interazione tra i cinque Zang e con altre modalità di attività vitale attraverso i cambiamenti nelle immagini dell'attività vitale e prendendo le immagini e confrontandole con le analogie.

4. L'uomo e il cielo hanno lo stesso numero: la relazione tra l'elefante e il numero è proprio come dice lo Zuo Zhuan: "Quando le cose nascono, c'è un'immagine; quando c'è un'immagine, c'è un fastidio; quando c'è un fastidio, c'è un numero". Il Nei Jing ritiene che il movimento della vita sia lo stesso della natura e che esistano ragione, immagine e numero. Prendendo le immagini e confrontandole con le analogie, possiamo conoscere il movimento del qi e la teoria dei numeri. Nel Su Wen - Sei sezioni del trattato sulle immagini nascoste si parla prima di numerologia e poi di immagini nascoste, e il significato più profondo è contenuto in esso. Il "numero" è la relazionalizzazione di immagini e simboli, nonché la loro disposizione, applicazione e pragmatizzazione in luoghi spaziali e temporali. Si differenzia dai concetti matematici occidentali in quanto, invece di descrivere forme spaziali e relazioni quantitative, descrive modelli temporali e relazioni di movimento prendendo immagini e confrontandole con analogie.

Da quanto detto sopra, possiamo capire che la teoria della medicina cinese del passato prevede che il corpo umano sia completamente in sintonia con l'universo del cielo e della terra e che qualsiasi cambiamento della natura, come il vento, la neve, la pioggia, i tuoni e così via, si rifletterà di conseguenza sul corpo umano. In questo caso, sappiamo che i cambiamenti naturali della natura, come la primavera, l'estate, il raccolto autunnale, l'inverno e altri cambiamenti naturali sono inevitabilmente un cambiamento corrispondente nel corpo umano, quindi in questo periodo di cambiamento in conformità con la natura giocherà uno scopo sano.

Queste sono le risposte di Fatty a questa domanda, spero che le mie risposte possano aiutarvi, grazie per aver letto.

Dovremmo disegnare secondo le stagioni e farlo al momento giusto; dovremmo seguire la natura e vivere secondo il nostro destino.

Cinque elementi a destra, musica ritmica a gradini; combinazione grossolana e raffinata, grana mista e grana.

La nascita della collezione, e Jing ne sa abbastanza; yin e yang ora e giorno, sangue e corpo Chu.

La medicina cinese ha la teoria, mettere via l'intenzione di benedire; la natura Qiankun, il mistero di molti.

La medicina cinese, la nascita della primavera, la crescita dell'estate, il raccolto dell'autunno, l'immagazzinamento dell'inverno è l'ideologia guida più importante nella cura della salute della medicina cinese, rispettare la legge naturale della primavera, dell'estate, dell'autunno e delle stagioni invernali della legge che cambia, rispettare le leggi della natura sarà meno malattia, prevenzione della malattia!

"Il Taiji dà origine ai due yi e i due yi danno origine ai quattro elefanti". Il Taiji genera lo yin e lo yang per formare il cielo e la terra, lo yang qi (qi limpido) sale in cielo, lo yin qi (qi torbido) scende sulla terra, e l'intersezione di yin e yang genera lo yuan qi per affrontare la primavera, l'estate, l'autunno e l'inverno. In natura, tutto nasce in primavera, cresce in estate, si raccoglie in autunno e si chiude in inverno. Tutto cresce grazie al sole e tutti gli esseri viventi hanno bisogno del calore del sole per compensare lo yang.

La medicina cinese ritiene che "il cielo e l'uomo si corrispondono", l'uomo nasce tra cielo e terra, l'essenza della sua vita è l'intersezione di yin e yang e la formazione dello yuan qi, "l'uomo lotta per un soffio d'aria", una frase che rivela pienamente questa verità.

La primavera è la stagione della crescita, quindi lo yang latente delle persone è richiamato dalla stagione e dalla nascita del ritorno della natura, per evitare la nascita di troppo yang, quindi c'è una "copertura primaverile", il che significa che la riduzione primaverile dei vestiti non si riduce troppo velocemente; estate!il sole splende luminosoIl clima è più caldo, quindi si dovrebbe fare più sport all'aria aperta, la primavera e l'estate sono piene di yang qi stagione, quindi è favorevole alle persone in primavera e in estate Yang; autunno yang qi ha cominciato a tornare al corpo umano, al fine di facilitare il ritorno graduale di yang qi, in modo da quando si aggiungono i vestiti dovrebbe essere gradualmente aumentata in base ai cambiamenti stagionali, non aumentare troppo presto la mattina (autunno congelamento); in inverno, lo yang qi è completamente tornato al corpo umano latente verso il basso, quando il freddo del mondo e yin qi in posizione dominante, così "autunno e inverno yin". Pertanto, "autunno e inverno per mantenere lo yin". Da allora, il corpo umano, come la natura, ha completato il ciclo naturale di primavera, estate, autunno e inverno.

Il corpo umano nasce dal qi dello yin e dello yang, passa attraverso le quattro stagioni della giovinezza (nascita in primavera), della giovinezza (crescita in estate), della mezza età (raccolto in autunno) e della vecchiaia (immagazzinamento in inverno) e infine restituisce la sua energia vitale alla natura, in modo che laLaozi ha detto: "Se il cielo e la terra non sono gentili, tutte le cose si trasformeranno in ruminanti", che è davvero un detto molto sensato.